2552-136-109-22-2001 （七）
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早在上学期末，就风闻系里要制定一个什么管理细则对我们加强管理，然而吵吵嚷嚷了几个星期也未见动静，于是大家也就把它忘了。不想假期过后，这个“细则”又炒了起来，而且据说已经制定好了，很严，于是大家心里都很害怕。
然而事情的发展似乎证明我们是杞人忧天，两个星期过去了，一点儿动静也没有。于是大家自然认为这不过还像以前一样只见雷声不见雨点，心也慢慢放到了肚子里。
然而没过几天，队长突然召集班长们开紧急会议。一时间队里的空气又紧张起来，大家纷纷猜测，断言有什么事要发生。
果不出所料，会议结束后班长们尚未走出会议室，我们就被紧急集合起来开会。
会议由队长主持，这已经是很不幸了；然而更不幸的是队长所讲的内容正是我们所害怕的“历史系量化管理细则”，而且其内容之繁杂、惩罚之严厉、手段之刁蛮都大出我们意料，顿时，一种白色恐怖笼罩在大家心头。
队长接着又说：“此细则将由干部具体实施。”此言一出，大家的脸色顿时发生了戏剧性的变化，有的喜形于色，有的面色阴沉，更多的则是失望与愤怒。
很快，会议结束了。
从此，我们变成了让人向上爬的工具，我们甘为人梯，我们，很伟大。
但我宁愿渺小。
西方民族之生活原理，笼罩地说，其智之运用与思量问题是在“概念的方式”下进行。
中国自尧舜禹汤以来，以至周文之形成，所谓历圣相承，继天立极，自始即握住“生命”一原理，内而调护自由之生命，外而安顿万民之生命。是以其用心立言，而抒发真理，措之于政事，一是皆自一根而发。
在“尽心成性”这句话中，“尽”和“成”代表工夫。除了工夫之外，这句话也包括本体在内。本体是指什么而言呢？就是“心体”、“性体”，再由“性体”通到“道体”。讲本体必讲工夫，本体、工夫一定两面讲。工夫就是所谓的“实践”。讲道体就函着工夫，讲工夫就印证道体。工夫之不同就决定对于本体的体会之不同。
哲学总属知的问题，而非行的问题。然而中国先哲却每欲以知附行。是以有人常谓中国思想为人与人之关系，而非人与自然之关系；常注意人与人之伦理的行的问题。此或亦为显然之事实，但深刻求之，亦非全无对于自然与人生之理解或说明，此盖非求之于周易一支不为功。
事理之事是由内部深微曲折的情理之情而发出者。内部的深微曲折之情亦是在活动中呈现，故亦是事，此可曰内事。故吾人可把情理统摄于事理之中，通内事外事合二为一，统名曰事理。以这种事理为对象而予以哲学的解释，便是历史哲学。事理之事是动态的，有历史性的，而且是独一无二的。这种事理之事不能用科学方法来处理。科学方法所能处理于历史的，严格言之，不是历史，而是历史上的文献资料。历史哲学使直接面对历史上有历时性的事理之事作一哲学的解释，即如其为一有历史性的事理之事而哲学地解释之。
历史是集团生命底活动行程。集团生命底活动，不论其自觉与否，均有一理念在后面支配。理念就是它们活动底方向。因此，了解历史是要通过“理念”之实现来了解的。而历史性的事理之事是在表现理念底活动之行程中出现的，因此，它们的意义是在其表现理念底作用上而被看出。
事理是历史哲学可能之客观根据，而辩证直觉之具体解悟则是其可能之主观根据。
道德判断是对一个人的行为问它是否“当然之理”而行，即对行为之动机作探究，看其是否依一“无条件的命令”而发动，而无条件的命令是发自自由意志的。
历史判断者依辩证直觉之具体解悟对于辩证法之理中的事，就其辩证地体现理念之作用或意义而辩证地鉴别之也。故历史判断即是辩证地通晓事理之辩证的判断。故唯辩证的判断始能如历史性的事理之事而鉴别之而不丧失其辩证之理中的作用或意义，此即是把历史引进来而不泯灭。
说到对于中国哲学传统底了解，儒家是主流，一因它是一个土生的骨干，即从民族底本根而生的智慧方向，二因它自道德意识入，独为正大故；道家是由这本根的骨干而引发的旁枝；佛家是来自印度。
在了解文献时，一忌轻浮，二忌断章取义，三忌孤词比附。
拿破仑希尔经常强调“忘却烦恼，学会让自己快乐”这句话。让我们为快乐来制定一个建设性的计划，为快乐而奋斗吧。这个计划的名字叫做“只为今天”。它非常有效，可以复印几千份发给别人。这是已故的西贝儿派屈吉所写的。如果我们能够照着做，就能消除大部分的忧虑，同时大量地增加“生活上的快乐”。
只为今天！
只为今天，我要很快乐。加入林肯所说的“大部分的人只有下定决心都能快乐”是对的，那么快乐来自内心，而不是存在于外在。
只为今天，我要让自己适应一切，尝试调整我的心态。我要以这种态度接受我的家庭、我的事业和我的运气。
只为今天，我要爱护我的身体。我要参加运动，自我照顾，自我珍惜；不损伤它、不忽视它；使它能成为我争取成功的好基础。
只为今天，我要端正我的人生态度。我要学一些有用的东西，不做一个爱胡思乱想的人。我要看些需要思考、更需要集中精力才能看的书。
只为今天，我要用三件事锻炼我的灵魂：要为别人做一件好事，但不要让人家知道；我还要做两件我并不想做的事，就像威廉詹姆斯所建议的，只是为了锻炼。
只为今天，我要做个讨人喜欢的人，外表要尽量修饰，衣着要尽量得体，说话低声，行动优雅，丝毫不在乎别人妄加的毁誉。对任何事都不挑毛病，也不干涉或教训别人。
只为今天，我要试着只考虑怎么度过今天，而不把我一生的问题都在一次解决。
只为今天，我要定下一个计划。我要写下每个钟点该做些什么。也许我不完全照着做，但还是要定下这个计划，这样至少可以免除两种缺点，即过份仓促和犹豫不决。
只为今天，我要为自己留下安静的半个钟点，轻松一下。在这半个钟头里，我要我的生命更充满希望。
只为今天，我要心中毫无惧怕。尤其是，我不会怕快乐，我要去欣赏美的一切，去爱，去相信我爱的那些人会爱我。
如果想培养平安和快乐的心境，请记住下面的规则：有了快乐的思想和行为，你就能感到快乐。在快乐中，你所希望的一切会滚滚而来。只为今天，你就会有快乐的思想和行为。
生命中的每一天都是独一无二的。那么，我们为什么不快快乐乐地度过生命中的每一天？只要我们用心去发掘，就发发现，其实每天都有让我们快乐起来的理由。只要你每个今天都是快乐的，你就能拥有快乐的人生！
“听说明天去雨花台参加植树节的劳动！”听到这个消息，大家第一个反应是问：“一天还是半天？”
“可能是一天！”
大家于是就显得恨高兴，仿佛将要放假似的。在军队院校里，真正意义上的假期是很少的，所以大家都很难出去一次，虽说去劳动，但也可忙里偷闲去看看景色，呼吸呼吸外面自由的空气，更何况我们的目的地就是雨花台——中国著名的风景区，大家心里自然很高兴了。
第二天的早饭吃的特别早；吃完以后马上就登车。大概在七点钟，我们就出发了。
车队没有由中山北路直接去雨花台，而是拐了个弯儿，经察哈尔路到虎踞北路，这使我们大为扫兴，因为中山北路要比后两者繁华热闹的多，然而我们是无权选择的。
即便这样，大家的兴致仍丝毫不减，而且，我们发现这条路线虽热闹繁华不足，却清静幽雅有余，路边不时地冒出几幢别墅楼，与周围的环境相配合，给人一种美妙的感觉。我曾经说过南京似乎没有郑州好，现在看来似乎是我错了，在未充分了解真相之前妄下结论往往是不正确的，我就犯了这样的错误。
伴随着幽雅与美妙，车队驶进了雨花台。雨花台是民国时期共产党人殉难最多的地方，1949年之后成了一个景区，是现在中小学生爱国主义教育基地之一，每年的这个时候和清明节都有许多人，我们今天来的目的就是为殉难的共产党烈士植树修林。
不多久，具体任务下达了，我们队是整理竹林里的枯枝，这是一个简单而又枯燥的工作，我们必须把竹林里已经枯干的竹子先折断，然后在拖在林中的小路上，再折成1米左右的竹棍，然后捆成捆儿提出林子。工作虽然轻巧，然而我们却很不情愿，因为我们必须长时间埋在竹林里，这对于我们来说无异于坐牢，但是我们却无法拒绝。
我们队很意外地被分割成了三部分，而我们班又很不幸地成为全队唯一被分割成两大块儿的班，不幸与不快的情绪不时笼罩在我心头。
然而这种感觉很快就消失了。我是北方人，很少见竹子，今天是第一次见这么多、这么高、这么密的竹子，不免有几分新奇；大家又边干边聊天，从陕北到江南，从东北到云南，天南海北，很快就忘记了不快与随之而来的疲劳。
然而这种情况并没有持续多久。随着时间的推移，我们也越来越疲劳，竹林里的空气也越来越闷，不习惯的已感到呼吸困难了，于是笑声和说话声也渐渐消失了，只听见竹子的“咔嚓”声和大家的喘息声。幸好这种情况并没有持续多久，便轮着我们休息了。
休息过后又干了一会儿，上午便收工了。
午饭是在园内吃的，大家似乎都比往日吃的多，饭场的气氛很热烈，大家称这是“春游野餐“。
午饭后我们被准许了二个小时的假。我绕着雨花台的纪念碑走了一圈儿，甚感无趣，就到下面给一位同学打了个电话，告诉她我现在的情况，然而却未能尽兴，心中不免惆怅起来，独自踱到集合地点，在一块草地上躺了下来，不知不觉中睡着了。
一觉醒来，已是开工时间。下午大家似乎没什么热情，只是在敷衍消磨时光，不多久命令下达：登车。于是我们就回去了。
《大乘起信论》：以如来藏自性清净心与阿赖耶和合而起现一切法。
中国晚周诸子是中国学术文化发展之原始模型，而以儒家为正宗。此后或引申或吸收，皆不能不受此原始模型之笼罩。引申者固为原理模型所规范，即吸收其他文化系统者，亦不能脱离此原始模型之笼罩，复亦不能取儒家正宗地位而代之。
文化之发展不过是生命之清澈与理性之表现。
最高智慧本有相同相似者。
西方哲学主要训练我们如何把握实在；佛教则在训练我们如何观空，去掉这个实有。儒家训练我们如何省察道德意志，通过道德意识赖把握实有，把握心体、性体、道体之创造性。道家则处于实有与非实有之间，道德与非道德之间，亦如庄子处于材与不材之间；它只有“如何”之问题，而无“是什么”之问题。它不原则上否定实有，亦不原则上肯定实有；它不原则上肯定道德，亦不原则上否定道德。就前一问题言，它开艺术境界；就后一问题言，它是作用地保存道德。
主观的感受不能不与个人的生命气质有关。然其既是主观的感受，而浸润久之，亦见其有客观义理之必然。
学者的生命是与时代的问题相联系的。学者处于文化转型之中的现代困境在于：如何在获得激增的文献信息和掌握膨胀的专业知识时，而不被资料所淹没，不丧失关注人的意识和世纪难题，不丢弃心性和精神的完整性。
整个二十世纪中国所面临的问题，是文化的古今、中西之争问题。这一问题的表面是物质层和制度层的问题，而深层则是观念层和价值层面上的生存意义的迷失和价值的失落，是价值关怀遭到虚无主义浸蚀的问题。
道统之肯定，此即肯定道德宗教之价值，护住孔孟所开辟之人生宇宙之本源；学统之开出，此即转出“知性主体”以融纳希腊传统，开出学术之独立性；政统之继续，此即由认识政体发展而肯定民主政治为必然。
文化自由主义全盘否定传统，主张全面肯定西方文明，然而在这种非此即彼的心态中，又生长文化改良主义情绪，文化激进主义同样全盘反传统，但对西方现代文明持批判和保留态度，其文化批判和文化怀疑精神中有浓厚的意识形态性，其文化批判往往以“文化革命”的方式表现出来，以期在文化废墟上以革命的方式建立不同于既往的新文化秩序。文化保守主义在文化思想的激烈论战中，坚持肯定传统人文精神，承接元儒尤其是宋明儒的心性学说，保持不激不厉、相对稳定的文化定位和理论取向，对西方文明仅取物质层和制度层，而在观念层和价值层上拒绝西方的精神模式和道德体系，强调在西方渐炽和传统式微处境中弘扬国故，返本开新。快眼看书小说阅读_www.bookcu.com
然而事情的发展似乎证明我们是杞人忧天，两个星期过去了，一点儿动静也没有。于是大家自然认为这不过还像以前一样只见雷声不见雨点，心也慢慢放到了肚子里。
然而没过几天，队长突然召集班长们开紧急会议。一时间队里的空气又紧张起来，大家纷纷猜测，断言有什么事要发生。
果不出所料，会议结束后班长们尚未走出会议室，我们就被紧急集合起来开会。
会议由队长主持，这已经是很不幸了；然而更不幸的是队长所讲的内容正是我们所害怕的“历史系量化管理细则”，而且其内容之繁杂、惩罚之严厉、手段之刁蛮都大出我们意料，顿时，一种白色恐怖笼罩在大家心头。
队长接着又说：“此细则将由干部具体实施。”此言一出，大家的脸色顿时发生了戏剧性的变化，有的喜形于色，有的面色阴沉，更多的则是失望与愤怒。
很快，会议结束了。
从此，我们变成了让人向上爬的工具，我们甘为人梯，我们，很伟大。
但我宁愿渺小。
西方民族之生活原理，笼罩地说，其智之运用与思量问题是在“概念的方式”下进行。
中国自尧舜禹汤以来，以至周文之形成，所谓历圣相承，继天立极，自始即握住“生命”一原理，内而调护自由之生命，外而安顿万民之生命。是以其用心立言，而抒发真理，措之于政事，一是皆自一根而发。
在“尽心成性”这句话中，“尽”和“成”代表工夫。除了工夫之外，这句话也包括本体在内。本体是指什么而言呢？就是“心体”、“性体”，再由“性体”通到“道体”。讲本体必讲工夫，本体、工夫一定两面讲。工夫就是所谓的“实践”。讲道体就函着工夫，讲工夫就印证道体。工夫之不同就决定对于本体的体会之不同。
哲学总属知的问题，而非行的问题。然而中国先哲却每欲以知附行。是以有人常谓中国思想为人与人之关系，而非人与自然之关系；常注意人与人之伦理的行的问题。此或亦为显然之事实，但深刻求之，亦非全无对于自然与人生之理解或说明，此盖非求之于周易一支不为功。
事理之事是由内部深微曲折的情理之情而发出者。内部的深微曲折之情亦是在活动中呈现，故亦是事，此可曰内事。故吾人可把情理统摄于事理之中，通内事外事合二为一，统名曰事理。以这种事理为对象而予以哲学的解释，便是历史哲学。事理之事是动态的，有历史性的，而且是独一无二的。这种事理之事不能用科学方法来处理。科学方法所能处理于历史的，严格言之，不是历史，而是历史上的文献资料。历史哲学使直接面对历史上有历时性的事理之事作一哲学的解释，即如其为一有历史性的事理之事而哲学地解释之。
历史是集团生命底活动行程。集团生命底活动，不论其自觉与否，均有一理念在后面支配。理念就是它们活动底方向。因此，了解历史是要通过“理念”之实现来了解的。而历史性的事理之事是在表现理念底活动之行程中出现的，因此，它们的意义是在其表现理念底作用上而被看出。
事理是历史哲学可能之客观根据，而辩证直觉之具体解悟则是其可能之主观根据。
道德判断是对一个人的行为问它是否“当然之理”而行，即对行为之动机作探究，看其是否依一“无条件的命令”而发动，而无条件的命令是发自自由意志的。
历史判断者依辩证直觉之具体解悟对于辩证法之理中的事，就其辩证地体现理念之作用或意义而辩证地鉴别之也。故历史判断即是辩证地通晓事理之辩证的判断。故唯辩证的判断始能如历史性的事理之事而鉴别之而不丧失其辩证之理中的作用或意义，此即是把历史引进来而不泯灭。
说到对于中国哲学传统底了解，儒家是主流，一因它是一个土生的骨干，即从民族底本根而生的智慧方向，二因它自道德意识入，独为正大故；道家是由这本根的骨干而引发的旁枝；佛家是来自印度。
在了解文献时，一忌轻浮，二忌断章取义，三忌孤词比附。
拿破仑希尔经常强调“忘却烦恼，学会让自己快乐”这句话。让我们为快乐来制定一个建设性的计划，为快乐而奋斗吧。这个计划的名字叫做“只为今天”。它非常有效，可以复印几千份发给别人。这是已故的西贝儿派屈吉所写的。如果我们能够照着做，就能消除大部分的忧虑，同时大量地增加“生活上的快乐”。
只为今天！
只为今天，我要很快乐。加入林肯所说的“大部分的人只有下定决心都能快乐”是对的，那么快乐来自内心，而不是存在于外在。
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只为今天，我要爱护我的身体。我要参加运动，自我照顾，自我珍惜；不损伤它、不忽视它；使它能成为我争取成功的好基础。
只为今天，我要端正我的人生态度。我要学一些有用的东西，不做一个爱胡思乱想的人。我要看些需要思考、更需要集中精力才能看的书。
只为今天，我要用三件事锻炼我的灵魂：要为别人做一件好事，但不要让人家知道；我还要做两件我并不想做的事，就像威廉詹姆斯所建议的，只是为了锻炼。
只为今天，我要做个讨人喜欢的人，外表要尽量修饰，衣着要尽量得体，说话低声，行动优雅，丝毫不在乎别人妄加的毁誉。对任何事都不挑毛病，也不干涉或教训别人。
只为今天，我要试着只考虑怎么度过今天，而不把我一生的问题都在一次解决。
只为今天，我要定下一个计划。我要写下每个钟点该做些什么。也许我不完全照着做，但还是要定下这个计划，这样至少可以免除两种缺点，即过份仓促和犹豫不决。
只为今天，我要为自己留下安静的半个钟点，轻松一下。在这半个钟头里，我要我的生命更充满希望。
只为今天，我要心中毫无惧怕。尤其是，我不会怕快乐，我要去欣赏美的一切，去爱，去相信我爱的那些人会爱我。
如果想培养平安和快乐的心境，请记住下面的规则：有了快乐的思想和行为，你就能感到快乐。在快乐中，你所希望的一切会滚滚而来。只为今天，你就会有快乐的思想和行为。
生命中的每一天都是独一无二的。那么，我们为什么不快快乐乐地度过生命中的每一天？只要我们用心去发掘，就发发现，其实每天都有让我们快乐起来的理由。只要你每个今天都是快乐的，你就能拥有快乐的人生！
“听说明天去雨花台参加植树节的劳动！”听到这个消息，大家第一个反应是问：“一天还是半天？”
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大家于是就显得恨高兴，仿佛将要放假似的。在军队院校里，真正意义上的假期是很少的，所以大家都很难出去一次，虽说去劳动，但也可忙里偷闲去看看景色，呼吸呼吸外面自由的空气，更何况我们的目的地就是雨花台——中国著名的风景区，大家心里自然很高兴了。
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车队没有由中山北路直接去雨花台，而是拐了个弯儿，经察哈尔路到虎踞北路，这使我们大为扫兴，因为中山北路要比后两者繁华热闹的多，然而我们是无权选择的。
即便这样，大家的兴致仍丝毫不减，而且，我们发现这条路线虽热闹繁华不足，却清静幽雅有余，路边不时地冒出几幢别墅楼，与周围的环境相配合，给人一种美妙的感觉。我曾经说过南京似乎没有郑州好，现在看来似乎是我错了，在未充分了解真相之前妄下结论往往是不正确的，我就犯了这样的错误。
伴随着幽雅与美妙，车队驶进了雨花台。雨花台是民国时期共产党人殉难最多的地方，1949年之后成了一个景区，是现在中小学生爱国主义教育基地之一，每年的这个时候和清明节都有许多人，我们今天来的目的就是为殉难的共产党烈士植树修林。
不多久，具体任务下达了，我们队是整理竹林里的枯枝，这是一个简单而又枯燥的工作，我们必须把竹林里已经枯干的竹子先折断，然后在拖在林中的小路上，再折成1米左右的竹棍，然后捆成捆儿提出林子。工作虽然轻巧，然而我们却很不情愿，因为我们必须长时间埋在竹林里，这对于我们来说无异于坐牢，但是我们却无法拒绝。
我们队很意外地被分割成了三部分，而我们班又很不幸地成为全队唯一被分割成两大块儿的班，不幸与不快的情绪不时笼罩在我心头。
然而这种感觉很快就消失了。我是北方人，很少见竹子，今天是第一次见这么多、这么高、这么密的竹子，不免有几分新奇；大家又边干边聊天，从陕北到江南，从东北到云南，天南海北，很快就忘记了不快与随之而来的疲劳。
然而这种情况并没有持续多久。随着时间的推移，我们也越来越疲劳，竹林里的空气也越来越闷，不习惯的已感到呼吸困难了，于是笑声和说话声也渐渐消失了，只听见竹子的“咔嚓”声和大家的喘息声。幸好这种情况并没有持续多久，便轮着我们休息了。
休息过后又干了一会儿，上午便收工了。
午饭是在园内吃的，大家似乎都比往日吃的多，饭场的气氛很热烈，大家称这是“春游野餐“。
午饭后我们被准许了二个小时的假。我绕着雨花台的纪念碑走了一圈儿，甚感无趣，就到下面给一位同学打了个电话，告诉她我现在的情况，然而却未能尽兴，心中不免惆怅起来，独自踱到集合地点，在一块草地上躺了下来，不知不觉中睡着了。
一觉醒来，已是开工时间。下午大家似乎没什么热情，只是在敷衍消磨时光，不多久命令下达：登车。于是我们就回去了。
《大乘起信论》：以如来藏自性清净心与阿赖耶和合而起现一切法。
中国晚周诸子是中国学术文化发展之原始模型，而以儒家为正宗。此后或引申或吸收，皆不能不受此原始模型之笼罩。引申者固为原理模型所规范，即吸收其他文化系统者，亦不能脱离此原始模型之笼罩，复亦不能取儒家正宗地位而代之。
文化之发展不过是生命之清澈与理性之表现。
最高智慧本有相同相似者。
西方哲学主要训练我们如何把握实在；佛教则在训练我们如何观空，去掉这个实有。儒家训练我们如何省察道德意志，通过道德意识赖把握实有，把握心体、性体、道体之创造性。道家则处于实有与非实有之间，道德与非道德之间，亦如庄子处于材与不材之间；它只有“如何”之问题，而无“是什么”之问题。它不原则上否定实有，亦不原则上肯定实有；它不原则上肯定道德，亦不原则上否定道德。就前一问题言，它开艺术境界；就后一问题言，它是作用地保存道德。
主观的感受不能不与个人的生命气质有关。然其既是主观的感受，而浸润久之，亦见其有客观义理之必然。
学者的生命是与时代的问题相联系的。学者处于文化转型之中的现代困境在于：如何在获得激增的文献信息和掌握膨胀的专业知识时，而不被资料所淹没，不丧失关注人的意识和世纪难题，不丢弃心性和精神的完整性。
整个二十世纪中国所面临的问题，是文化的古今、中西之争问题。这一问题的表面是物质层和制度层的问题，而深层则是观念层和价值层面上的生存意义的迷失和价值的失落，是价值关怀遭到虚无主义浸蚀的问题。
道统之肯定，此即肯定道德宗教之价值，护住孔孟所开辟之人生宇宙之本源；学统之开出，此即转出“知性主体”以融纳希腊传统，开出学术之独立性；政统之继续，此即由认识政体发展而肯定民主政治为必然。
文化自由主义全盘否定传统，主张全面肯定西方文明，然而在这种非此即彼的心态中，又生长文化改良主义情绪，文化激进主义同样全盘反传统，但对西方现代文明持批判和保留态度，其文化批判和文化怀疑精神中有浓厚的意识形态性，其文化批判往往以“文化革命”的方式表现出来，以期在文化废墟上以革命的方式建立不同于既往的新文化秩序。文化保守主义在文化思想的激烈论战中，坚持肯定传统人文精神，承接元儒尤其是宋明儒的心性学说，保持不激不厉、相对稳定的文化定位和理论取向，对西方文明仅取物质层和制度层，而在观念层和价值层上拒绝西方的精神模式和道德体系，强调在西方渐炽和传统式微处境中弘扬国故，返本开新。快眼看书小说阅读_www.bookcu.com